藏本 龍介

「研究」から「社会実装」へ

問い：実験寺院プロジェクトに関わることになったきっかけについて教えてください。

答え：「参与観察」のその先へ進み、仮説を社会実装するためです。私は長年、ミャンマーの上座部仏教をフィールドワークの対象としてきました。現地で目の当たりにしたのは、仏教が単なる個人の信仰心に留まらず、社会のセーフティーネットや教育機関、あるいは経済の循環装置として機能している姿でした。一方で、日本の現状を分析すると、仏教が持つこれら「社会インフラ」としての機能が著しく低下しています。研究者として「日本仏教は制度疲労を起こしている」と論文を書くことは容易ですが、それでは現実は変わりません。もし、2500年の歴史を持つ仏教を、現代日本社会に合わせて再設計できたなら、それは現代人が抱える諸課題への有効な解になるのではないか。この可能性を自らの身体を使って検証するために、外からの観察ではなく、当事者としてリスクを負い、実社会で実験を行いたいと考えました。

日本仏教の課題

問い：日本仏教が抱える課題について、どう分析されていますか。

答え：寺院運営と「家」が密接に結びついている点に、構造的な難しさがあると考えています。日本の寺院の多くは、住職とそのご家族が代々守り継ぐ、いわゆる「家業」に近い形態をとっています。このシステムは、地域コミュニティの中で信仰を継承していく上で重要な役割を果たしてきました。一方で、寺院の運営と家族の生活基盤が直結しているため、どうしても「公的な活動」よりも「家の維持」にリソースを割かざるを得ない側面があります。その結果、活動が葬儀や墓地管理といった特定の役割に固定化されやすいのが現状です。そこで私たちは、寺院の運営を「家」から切り離し、社会共有の「公器（コモンズ）」として再定義する試みを行っています。僧侶が生活の不安なく、専門職として仏教の実践と指導に専念できる環境を、組織として整える。公と私の役割分担を見直すことで、仏教が持つ本来の社会性を回復できると考えています。

「実験寺院」プロジェクトの特徴

問い：運営において「対価（料金）」ではなく「布施」を原則としているのはなぜですか。

答え：資本主義的な「交換の論理」に対する、経済的な実験だからです。市場経済において、サービスと対価は等価交換が原則です。「これだけ払ったのだから、これだけのサービスを受け取る権利がある」という消費者マインドは、自己と他者を分断し、自我を強化します。しかし仏教が目指すのは、その自我（エゴ）の固着からの解放です。「布施」とは、見返りを求めない贈与です。定価を設けず、参加者の自発的な意志に委ねることで、私たちは市場原理とは異なる経済圏──信頼と贈与による循環──を構築しようとしています。これは単なる集金方法の違いではなく、貨幣を通じた人間関係の再構築という、極めて現代的な挑戦なのです。

問い：「実験寺院」という名称には、どのような含意があるのでしょうか。

答え：「設計主義」からの脱却と、知的謙虚さの表明です。 設立当初、私たちは「理想的な寺院モデル」を頭の中で設計し、それを現実に当てはめようとして失敗しました。複雑な現代社会において、最初から「正解」を提示することは不可能です。必要なのは、確固たる理念を持ちつつも、目の前の現実に即してシステムを柔軟に更新し続ける試行錯誤を前提とした姿勢です。「実験」という言葉には、失敗を許容し、データに基づいて常に軌道修正を図るという、私たちの科学的かつ実務的な態度が込められています。

問い：このプロジェクトのゴールはどこにありますか。

答え：この仕組み自体を「オープンソース化」することです。私たち一法人が成功し、拡大すること自体はゴールではありません。目指しているのは、日本仏教をアップデートするための「代替モデル（プロトタイプ）」を完成させることです。「家業」ではない寺院運営は可能なのか。市場原理によらない経済的自立は成し得るのか。私たちがリスクを取って実証したこのノウハウが、将来、志ある僧侶や次世代の寺院運営者にとっての「型」となり、日本各地で多様な仏教実践が花開くこと。それが、研究者であり代表理事である私の描く未来図です。